NatGeo Photo Series Makes the Case for Native American Sovereignty

Le dernier numéro de National Geographic s’intitule “We Are Here”, un long métrage rempli de superbes photographies montrant les personnes derrière la poussée pour la souveraineté amérindienne.

L’histoire de National Geographic couvre un certain nombre de tribus amérindiennes et comprend des photographies documentant les personnes derrière la poussée pour leur souveraineté.

« Pour les nations autochtones, la souveraineté signifie à la fois la liberté de décider de ses actions et la responsabilité de maintenir l’équilibre du monde », dit l’histoire.

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En grandissant, Margo Robbins a vu les politiques américaines de lutte contre les incendies transformer les forêts qui l’entouraient en monocultures de sapins de Douglas, qui ne nourrissent plus les espèces importantes pour le peuple Yurok. La perte de nouvelles pousses de noisetier nécessaires à la fabrication de paniers, de chapeaux et surtout de berceaux était particulièrement douloureuse. Ne voulant pas voir ses petits-enfants grandir sans berceaux Yurok, il a cofondé le Réseau d’incinération des peuples autochtones, qui enseigne les techniques de lutte contre les incendies pour protéger le paysage, comme le faisaient ses ancêtres. (Kiliii Yuyan/National Geographic)

Les communautés autochtones d’Amérique du Nord se sont longtemps battues pour l’autonomie gouvernementale et la souveraineté, mais récemment, aux États-Unis, elles ont commencé à faire des progrès. Alors que Washington a commencé à coopérer – par exemple, des efforts sont en cours pour co-gouverner des terres avec des tribus, et la Cour suprême a déclaré en 2020 que la moitié de l’Oklahoma est toujours une nation amérindienne – le journal se concentre sur les arguments selon lesquels cela continue dans le États-Unis. Il est impératif que de tels développements se poursuivent.

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Ce mât totémique s’élèvera dans le village d’Opitsaht sur l’île Meares pour commémorer l’histoire récente de Tla-o-quiaht. Les crânes (à l’extrême droite) symbolisent les victimes de la COVID-19, les élèves décédés dans des internats et les femmes autochtones qui ont disparu après les avoir tuées. “Lorsque les Européens sont arrivés, ils ont dit que nous étions analphabètes”, explique le maître graveur Joe Martin, qui a supervisé la création du mât. “Mais eux aussi – ils ne pouvaient pas lire nos mâts totémiques.” (Kiliii Yuyan/National Geographic)

L’histoire tombe à point nommé, plus tôt cette semaine, une montagne du parc national de Yellowstone a été renommée en l’honneur des Amérindiens massacrés du mont Doane à la montagne des Premiers Peuples. Gustavus Doane a mené une offensive en 1970 qui a tué 173 Indiens, dont la plupart étaient des personnes âgées ou des enfants atteints de variole.

Au milieu de problèmes mondiaux tels que “We Are Here”, le changement climatique, les incendies intenses, la hausse des niveaux de pauvreté et plus encore, la publication affirme que les réponses à bon nombre de ces problèmes sont intrinsèquement liées à la souveraineté amérindienne.

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Quannah Rose Chasinghorse, un modèle autochtone révolutionnaire, utilise sa réputation pour soutenir son activisme et rappelle aux gens “sur la terre de qui vous vivez”. La souveraineté autochtone, dit-il, est essentielle pour “défendre mes modes de vie, essayer de protéger ce qui reste”. Hän est Gwich’in et Sičangu/Oglala Lakota, mais est né sur la terre Diné (Navajo) en Arizona. Ici, Chasinghorse se dresse à Tse’Bii’Ndzisgaii (Monument Valley), un parc géré par Diné. (Kiliii Yuyan/National Geographic)

La publication suggère que les communautés autochtones ont une vaste expérience dans la résolution de certains des plus grands problèmes auxquels la planète est confrontée aujourd’hui :

Construction d’infrastructures : Avec les revenus de leurs casinos et de leurs entreprises, la tribu Chahta construit maintenant des routes, soutient des écoles, installe des cliniques et construit des maisons pour les personnes âgées. La tribu a créé 17 centres communautaires, un dans presque toutes les villes de leur pays d’origine.

Effectuer des brûlages dirigés sur leur parcelle : Les tribus Karuk, Yurok, Hupa et Klamath maintiennent l’ordre en soumettant régulièrement leurs terres à des brûlis de faible intensité qui empêchent les incendies violents et en fournissant des zones régulières qui encouragent les proies et les espèces végétales bénéfiques. Malheureusement, faire de tels brûlis ne relève plus de leur compétence, car la terre ne leur appartient plus (aux yeux de la loi). Les incendies de forêt se produisent à un rythme inutilement élevé parce que les services du parc et d’autres organismes gouvernementaux n’ont pas le financement ou la main-d’œuvre pour effectuer les brûlages.

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Installées lors d’un exercice d’entraînement dirigé par Yurok, des flammes froides et basses brûlent sans danger dans les buissons près d’Orléans, en Californie, consommant du carburant qui peut provoquer des incendies dangereux. Après que les mineurs, les agriculteurs, les gouvernements des États et le gouvernement fédéral aient pris leurs terres, les nations autochtones ont dû arrêter les brûlages de protection, l’une des principales raisons pour lesquelles les incendies de forêt d’aujourd’hui sont si dévastateurs. (Kiliii Yuyan/National Geographic)

Cultiver une eau plus propre : Les tribus, y compris les tribus Karuk, Yurok, Hupa et Klamath, qui se battent pour supprimer les barrages le long de la rivière Klamath, aideront à rétablir le débit naturel de la rivière, à améliorer la qualité de l’eau et à raviver les migrations de saumon en déclin de la région.

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Le pêcheur karuk Ryan Reed utilise un filet de fond pour rechercher du saumon quinnat dans la rivière Klamath à Ishi Pishi Falls en Californie sous l’œil attentif de son père, Ron. Les roseaux ne pêchaient pas du tout, contrairement aux temps précédents. Avant que la Californie ne devienne un État, la rivière accueillait près de 500 000 saumons à chaque automne, mais seuls 53 954 Chinook matures ont nagé à 90% l’année dernière. Le pays limite désormais la pêche au saumon aux chutes d’Ishi Pishi, mais avec le retrait prévu des quatre barrages, Karuk espère que le saumon reviendra. (Kiliii Yuyan/National Geographic)

Reproduction des populations de bisons : Par exemple, Siksikaitsitapi élève des bisons au Montana après certaines des attaques calculées contre les terres et la culture autochtones. Aujourd’hui, ils possèdent près d’un millier d’animaux et la viande est disponible sur les marchés de réserve pour créer des écosystèmes débordant de buffles en liberté dans un but plus important.

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Siksikaitsitapi élève des bisons dans le Montana depuis le milieu des années 1970, mais la restauration systématique n’y a commencé qu’en 2009 dans la réserve indienne des Blackfeet. Aujourd’hui, il possède près d’un millier d’animaux et la viande est vendue dans les épiceries de réservation. Mais l’objectif le plus important, selon le directeur du programme des bisons Ervin Carlson, est de recréer les paysages de Siksikaitsitapi – des écosystèmes peuplés de bisons en liberté. (Kiliii Yuyan/National Geographic)

L’histoire des différentes tribus est fascinante, mais les photos qui aident à mettre en valeur le sujet le sont aussi. National Geographic affirme que les images donnent vie à la souveraineté autochtone.

Pour en savoir plus sur cette histoire, visitez National Geographic ou consultez le numéro de juillet 2022.

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